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Ola Hansen... Compreendo suas duvidas e com tudo isso sua insegurança tbm.... pois com tudo isso não é nada normal para nós que estamos iniciando e com isso falar dentro do proprio centro surge varias polemicas dentre elas as que nós estamos imagi...
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Criei esse grupo para falar um pouco sobre a umbanda no Ceará,propriamente dito em Fortaleza.
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Ossae senhor das ervas e arvores sagradas.
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Reverencio a NOSSA MÃE MAIOR

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De Ganga Zumba a Zumbi

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Umbanda: 101 anos de existência e resistência!

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A longa estrada para a alegria.

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A verdadeira coragem

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Os mandamentos do Cassueto/O respeito pelo ajeum


Os mandamentos do Cassueto

1. Não fumar na presença da Mãe ou Pai de Santo
2. Não fazer ajeum sem pedir a benção do Pai ou Mãe de Santo, quando estiver presente.
3. Em respeito a Oxalá, só usar roupas branca às sextas-feiras.
4. Nunca interromper uma conversa, sem pedir agô. Quando a Mãe ou Pai de Santo demorar, fazer ajoko e esperar a resposta.
5. Nunca responder o Pai ou Mãe de Santo
6. Nunca falar mais alto que o Pai ou Mãe de Santo
7. Quando precisar de um conselho ou opinião fazer ajoko e pedir com humildade, nunca com imposição.
8. Nunca o Yaô poderá fazer comentários na ausência da Mãe ou Pai de Santo
9. A verdade sempre por mais que nos custe
10. Saber respeitar os Yaôs, desde os mais velhos até os mais novos.
11. Acatar as opiniões ou ordens com amor, mesmo que estas lhe firam, porque cabe ao Santo e ao Exu a cobrança das faltas.
12. HUMILDADE, HUMILDADE, HUMILDADE, só assim chegaremos ao verdadeiro caminho.
13. Cuidar de seu Santo, com carinho nos dias certos.
14. Não culpar o Santo pelos problemas materiais e por não nos atender, temos que ver se somos merecedores daquilo que precisamos.
15. Esperar sempre com paciência, mais dia menos dia, tudo virá, o Santo nos experimenta para nos conhecer.
16. Olhar sempre para cima para enxergar as coisa divinas, desprendimento também é virtude.
17. Não censurar o nosso semelhante, as vezes ele é mais virtuoso do que nós, dentro da sua ignorância.
18. Todo Cassueto tem por obrigação comparecer às obrigações do Santo, não precisa ser chamado, o dever está acima de tudo. Cumpra-o e estará em paz com o Santo
19. O Cassueto deverá procurar seu Pai ou Mãe de Santo para as obrigações e nunca esperar que este as lhe ofereça
20. O tempo de seu Tateto ou Mameto tem valor, não menospreze ao contribuir com sua salva e nem julgue que o está comprando, as coisas sagradas não tem valor
21. Todo Cassueto deverá saber manter os seu erós, e não fazer uso dos segredos do Santo, por menos que seja para nós. No Santo é valioso, porque a riqueza maior é a maior virtude de ver, ouvir e calar e sempre aprender.
22. Não soprar fogo ou coisas quentes
23. Não comer em prato fundo
24. Não permitir que pessoas não iniciadas coloquem a mão em sua cabeça
25. Não entrar no ronco (quarto de Santo) com corpo sujo de sexo, bebida alcoólica, calçado de rua; deve tomar banho de santo e colocar roupa de santo;
26. Não cortar o cabelo antes de 7 meses depois da camarinha, e não colocar produtos químicos
27. Comparecer às seções do Abacé e reuniões de instruções
28. Tomar banho de abô e banho de santo, após manter relação sexual;
29. Não tomar nenhuma bebida no bico da garrafa
30. Não tomar marafo em nenhuma ocasião
31. Fazer no mínimo uma vez por ano limpeza de quizila, dando obrigação para o Eledá e para o Exu.
32. Evitar o uso de roupas pretas
33. Não tomar bebidas em frente ao Bakuro.
34. Manter atitude dignas, dentro e fora do Abaçá
35. Ter paciência com todos, manter a calma e estimulação à união sincera com os irmãos, respeitar e auxiliar o próximo.

O respeito pelo ajeum

• Não se come despido ou sem camisa, é ofensa ao Anjo da Guarda
• Não se come com prato na palma da mão, prato fundo, com faca. A miséria fareja, faca e garfo são armas de Exu
• Quando se come no Abacá, lava-se o copo, prato e colher. Devolve-los sujos complica a vida
• Não se come as pontas e os miúdos dos animais. São axés pertencentes ao Exu e ao Santo
• Não deixar dinheiro sobre a mesa da refeição, é desrespeito e provoca miséria
• Não se alimenta com alimentos que caíram no chão, é das almas
• Sempre receber e passar pratos, copos e colheres com a mão direita
• Não se joga pão fora, é alimento Santo
• Não se mexe em alimentos que são cozidos no sentido da mão esquerda (demanda ou encrenca)
• Não se mexe comida do Santo com a mão esquerda
• Não se mexe comida do Exu com a mão direita
• Antes de começar a cozinhar para o Santo, faz-se o sinal da cruz e saúda-se o Santo da respectiva comida
• Antes de começar a cozinhar para o Exu, saúda-se-o na terra
• Não bater tampas de panela, afugenta a proteção
• Sempre de branco, saiote, blusa e ojá brancos
• Virar um copo com água sobre um pires com uma vela branca acesa sempre que for cozinhar para as almas e Santo
• Não servir treze pessoas do mesmo sexo, ao mesmo tempo, sempre um homem e uma mulher
• Não se cortar para o Santo aves ou bichos de quatro pés a não ser nas juntas. O Santo recusa
antes de cortar qualquer animal no Exu ou Santo, deve-se fazer o océ, sem isso, o Exu ou o Santo não aceitam.

Pai José d'Ogum

Guarani significa guerreiro.
Tapuia significa bárbaro.
Tupã Cinunga significa “o trovão”.
Tupã Beraba significa “o relâmpago”
Guaraci era o deus do Sol.
Jaci era a deusa da Lua.
Caapora era o deus da floresta.
Uirapuru era o deus dos pássaros.
Iara era a deusa das águas.
Iurupari significa o mártir, o sacrificado.
 

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A todos que fazem a Rob Meus irmãos aqui vcs podem adcionar fotos,videos,músicas,,divulgar eventos e festas,além de tirar suas dúvidas nos fóruns e tópicos,podendo postar textos e documentos,deixar comentários e opiniões,convidar amigos,interagir no chat(bate papo)q é localizado a baixo de sua página ou na página principal da Rob.Na Rob abordamos todos os assuntos...Há vários grupos e comunidades que você pode fazer parte,falamos sobre o Omolokô, Umbanda,Candomblé , Espiritismo e de todas religiões afro brasileiras,é uma rede de pesquisa e estudo:todos os textos estão disponiveis para ser compartilhado com os membros,além de apóstilas,livros e documentos para download.Tenho certeza que aqui não há preconceito e nem intolerânçia ou descriminação com qualquer manifestação religiosa,pôs somos todos aprendizes e irmãos na mesma fé.Sejam todos bem vindos a Rob ,ela está de portas abertas para lhe receber... Pai José d' Ogun 04/10/09

Oxóssi (Roque Ferreira) . Oxóssi, filho de Iemanjá Divindade do clã de Ogum É Êboalama, é Inlé Que Oxum levou pro rio E nasceu Logunedé Sua natuteza é da lua Na lua, Oxóssi é Odé Odé, Odé, Odé, Odé Rei de Keto Caboclo da mata Odé, Odé Quinta-feira é seu Ossé Axoxô, feijão preto, camarão, amendoim Azul e verde, suas cores Calça branca rendada Saia curta estampada Ojá e couraça prateada Na mão, o Ofá, eruquerê Okê, Okê, Okê arô, Okê! A jurema é a árvore sagrada Okê arô, Oxóssi Okê, Okê!
Na Bahia é São Jorge
No Rio, São Sebastião
Oxóssi é quem manda
Na banda do meu coração


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Prece de Cáritas


Deus nosso Pai, que sois todo poder e bondade,
Dai a força aqueles que passam pela provação,
Dai a luz aquele que procura a verdade
Ponde no coração do homem a compaixão e a caridade.
Deus ! Daí ao viajante a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso.
Pai ! Daí ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao orfão o pai.
Senhor ! Que a vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes,
Piedade Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem.
Que Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda a parte a paz, a esperança e a fé.
Deus ! Um raio, uma faísca de Vosso amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão.
Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, Oh bondade; Oh beleza; Oh perfeição e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia.
Deus ! Dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão, dai-nos a simplicidade que fará das nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa imagem.







Prece de Ismael


Glória a DEUS nas alturas, paz aos homens na Terra ! JESUS, bom e amado Mestre, sustenta os Teus humildes irmãos pecadores nas lutas deste Mundo!
Anjo bendito do SENHOR, abre para nós Teus compassivos braços. Abriga-nos do mal, levanta nossos espíritos à majestade do Teu Reino, infunde em todos os nossos sentidos a luz do Teu imenso amor !
JESUS, pelo Teu sublime sacrifício, pelos Teus martírios na cruz, dá a esses que se acham ligados ao pesado fardo da matéria, a orientação perfeita do caminho da virtude, o único pelo qual podemos TE encontrar !
JESUS, paz a eles, misericórdia aos nossos inimigos ! Recebe em Teu seio bendito, a prece dos últimos de Teus servos !
Bendita estrela, farol das imortais falanges, purifica-nos com Teus raios divinos, lava-nos de todas as culpas, atrai-nos para junto do Teu seio, santuário bendito de todos os amores !
Se o mundo, com seus erros, paixões e ódios, alastra o caminho de espinhos, escurecendo o nosso horizonte com as trevas do pecado, rebrilha mais com a Tua misericórdia, para que seguros e apoiados no Teu Evangelho, possamos trilhar e vencer as escabrosidades do carreiro e chegar às moradas do Teu reino.
Amiga estrela, farol dos pecadores e dos justos, abre o Teu seio divino e recebe nossa súplica pela humanidade inteira ! Que assim seja !


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Fotos

É kàábÓ Àwon ÒrÉ mi! Sejam bem vindo meus amigos


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JOSEDOGUM31@HOTMAIL.COM


Filhos de Iansã é igual ao bambusal na ventania ,enverga mais não quebra

Sofrimento
"Perante o sofrimento: "O espírita chora escondido. Depois, lava o rosto e vai atender a multidão sorrindo."
Autor: ( Chico Xavier )


"Kupódi túmuka ko Nti ava kaménina"
(Ninguém pode arrancar árvore adulta que já tem raízes)

Kua kioso kutambujila kiami dikamba ia kiami mapangi
[Eu vos saúdo meus amigos e meus irmãos]

Kua Nzambi bana kibuku uà kioso
[Que Deus dê prosperidade a todos vocês]





















ÒGÚN Pà ta ko ri Ògún (Ogun guerreiro toma conta de suas terras) Ògún Je si je si (Ògún, nos sustente)

VENHA PARA APRENDERMOS JUNTOS.





Seja bem vindo a Rob-Rede de Omolokô do Brasil.Axé! "N'zambi a tu bane nguzu um kukaiela!" (Deus nos dê forças para seguir). E kãbo o! Òrunmìlà bo ru, bo ye, bo sise.

Hj(01/09/09) a Rob completa 600 membros,exatamente a 8 meses atrás(30/01/09) estava sendo criada a Rede de Omolokô do Brasil que graças a orixalá a N'Zambi e a vcs irmãos q convidam seus filhos e amigos está dando td certo.Obrigado e hj meus aplausos são p tds nós que fazemos a ROB.Axé!

PARABÉNS AOS IRMÃOS QUE DE ALGUMA FORMA CONTRIBUIRAM PARA A MOVIMENTAÇÃO DO SITE NA SEMANA PASSADA,EM DESTAQUE:

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Obrigado!

VISITEM SUAS PÁGINAS!

Pai José d'Ogun paijosedogum


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A GENTE SE VÊ.
Um Pai-de-Santo, para definir bem a influência dos orixás nas pessoas contou uma estória: Simulemos um fato: Imaginem duas pessoas brigando. Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga. Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Porque será esta briga? Acho que aquele alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando. Um filho de Oxóssi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz. Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. Alguém perguntou:_ E uma filha de Oxum, que faria? Ele Respondeu:_ Nada, e nem poderia. Os dois estavam brigando por causa dela...


DIRETRIZES(TERMOS) DA ROB *RESPEITO A TODOS OS MEMBROS(IRMÃOS) E RELIGIÕES(NAÇÕES). *CONTRIBUIR COM O SITE FAZENDO-SE PRESENTE SEMPRE QUE POSSIVEL,PARTICIPANDO DOS FÓRUNS , POSTAGENS E DEBATES QUANDO HOUVER. PRECE DE CÁRITAS

DEUS NOSSO PAI, QUE SOIS TODO PODER E BONDADE, DAÍ FORÇA ÀQUELES QUE PASSAM PELA PROVAÇÃO, DAÍ LUZ ÀQUELES QUE PROCURAM A VERDADE, PONDE NO CORAÇÃO DO HOMEM A COMPAIXÃO E A CARIDADE.
DEUS, DAÍ AO VIAJOR A ESTRELA GUIA, AO AFLITO A CONSOLAÇÃO, AO DOENTE O REPOUSO.
PAI, DAÍ AO CULPADO O ARREPENDIMENTO, AO ESPÍRITO A VERDADE, À CRIANÇA O GUIA, AO ÓRFÃO O PAI.
SENHOR, QUE VOSSA BONDADE SE ESTENDA SOBRE TUDO O QUE CRISASTES.
PIEDADE, SENHOR, PARA AQUELES QUE VOS NÃO CONHECEM, ESPERANÇA PARA AQUELES QUE SOFREM.
QUE VOSSA BONDADE PERMITA AOS ESPÍRITOS CONSOLADORES DERRAMAREM POR TODA A PARTE A PAZ, A ESPERANÇA PARA AQUELES QUE SOFREM.
QUE VOSSA BONDADE PERMITA AOS ESPÍRITOS CONSOLADORES DERRAMAREM POR TODA A PARTE A PAZ A ESPERANÇA E A FÉ.
DEUS, UM RAIO, UMA FAÍSCA DO VOSSO AMOR PODE ABRASAR A TERRA. DEIXAI-NOS BEBER NA FONTE DESTA BONDADE FECUNDA E INFINITA E TODAS AS LÁGRIMAS SECARÃO, E TODAS AS DORES SE ACALMARÃO.
UM SÓ CORAÇÃO SOBRE A MONTANHA, NÓS VOS ESPEAMOS COM OS BRAÇOS ABERTOS.
Ó PODER, Ó BONDADE, Ó BELEZA, Ó PERFEIÇÃO, E QUEREMOS DE ALGUMA SORTE MERECER A VOSSA INFINITA MISERICÓRDIA.
DEUS, DAÍ-NOS FORÇA DE AJUDAR O PROGRESSO A FIM DE SUBIRMOS ATÉ VÓS.
DAÍ-NOS A CARIDADE PURA, DAÍ-NOS A FÉ E A RAZÃO, DAÍ-NOS A SIMPLICIDADE QUE FARÁ DE NOSSAS ALMAS O ESPELHO ONDE SE DEVE REFLETIR A VOSSA IMAGEM.

QUE ASSIM SEJA!

Música

Carregando...

Mba kukunda ngana Nzambi Mpungu. Louvado seja Deus Todo Poderoso

SEJAM BEM VINDOS A ROB-REDE DE OMOLOKÔ DO BRASIL NA REDE VC VAI ENCONTRAR GRUPOS QUE FALAM DE TODOS ORIXÁS,PASTAS PARA DOWNLOAD,ALÉM DE VÁRIAS PESQUISAS SOBRE UMBANDA,OMOLOKÔ E CANDOMBLÉ,FÓRUNS E TÓPICOS COM ASSUNTOS RELACIONADOS A RELIGIÃO,TER A SUA PRÓPRIA PÁGINA PERSONALIZADA,PODENDO ADICIONAR MÚSICAS,VIDEOS,TEXTOS,FOTOS,POSTAR NO BLOG,FAZER DIVULGAÇÕES DE EVENTOS E TRABALHOS,ALÉM DE INTERAGIR COM TODOS OS MEMBROS,TROCANDO IDÉIAS E CONHEÇIMENTOS,PARTICIPAR NOS COMENTÁRIOS E DEBATES,ENFIM UM ORKUT EVOLUIDO,COM UMA GRANDE DIFERANÇA AQUI TODOS SOMOS ESPIRITAS...,

PROMOÇÃO DA ROB_DEFINA O QUE É UMBANDA? ENTRE NO LINK
R O B - REDE DE OMOLOKÔ DO BRASIL
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“Minhas palavras não me voltarão vazias” Jesus Cristo

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" Que Olórun (Deus) nos dê mais anos de vida, porque mesmo que nós ganhemos mais dinheiro, será a única coisa que não poderemos comprar com nosso dinheiro.
O nosso dinheiro pode conseguir qualquer mulher ou homem interesseiro, pode comprar um avião ou uma ilha, comprar tudo, menos o tempo.
Somos devotos dos Orisás, para que Deus e os Orisás nos dêem aquilo que conseguimos e não conseguimos comprar, aquilo no qual o homem é pobre, incapaz e miserável, naquilo para o qual o dinheiro não vale nada.
Para que possamos viver bastante e desfrutar do que conseguimos conquistar na vida.
BÀBÁ KING (Síkírù Sàlámì)."

FRASE DO DIA
Nunca desestimule alguém que evolui, não importa quão lenta seja a evolução


PARA REFLETIR

"Todo aquele que sente, num grau qualquer, a influência dos Espíritos é, por esse fato, médium.
Essa faculdade é inerente ao homem; não constitui, portanto, um privilégio exclusivo.
Por isso mesmo, raras são as pessoas que dela não possuam alguns rudimentos."

Allan Kardec
O Livro dos Médiuns, Cap. XIV, Edição FEB)

Cuidados com o Otá:

- Não lavá-lo com sabão, esponja e similares;

- Não mudar sua posição;

- Limpá-lo com farinha de acaçá;

- Pode-se colocar o sumo das ervas do Axé do Orixá;

- Recomenda-se rezar para o Orixá durante o ossé;

- Colocar somente o necessário, sem exageros;

- Transmita a ele somente energias positivas;

- Evite que outras pessoas zelem por ele, a obrigação é sua.







ROB-REDE DE OMOLOKÔ DO BRASIL

“No candomblé, é a gente que se supera, não tem que superar o outro”.
Mãe Stella de Oxóssi
Previsão do Tempo para Fortaleza
SÁBIO É AQUELE QUE A TUDO COMPREENDE E NADA IGNORA ... "Para bem conhecer uma coisa e' preciso tudo ver, tudo aprofundar, comparar todas as opiniões, ouvir os prós e os contras." Allan Kardec - Revista Espírita setembro de 1866


ORIGEM DO OMOLOKO A palavra OMOLOKO é formada pelos 4 elementos da natureza - água, terra, fogo e ar as letras "O" da palavra OMOLOKO, mais as letras M, L, K, que iniciam os nomes de tres nações africanas ( malês, Luanda e Kiokos), nações estas das quais herdamos os principios e fundamentos de culto aos Orixás.

O SIGNIFICADO DA NAÇÃO OMOLOKO.
O OMI (agua)
M MALES -tribo africana
O ODUDUWA ( terra)

L LUANDA - tribo africana
O -AGUIRÊ (fogo)
K - KIOKO - tribo africana
O - AFEFÊ ( ar)
OS MALES, OS LUANDAS E OS KIOKOS, EXISTENCIALISTAS, ADORADORES E DEFENSORES DA NATUREZA, justamente por acreditarem que dela advém todos os poderes sobre a vida e a morte, a saude e a doença depositavam sua crença no fato de que os elementos naturais como a água, o fogo, os ventos e as brisas, a lua , a terra e tudo o que dela brota fecundado pelas forças da agua, do ar e da luz do sol é que fazem jorrar da vida e a saude. Defendiam e acreditavam que os seres hunmanos só teriam força, saúde e paz hormonia e felicidade se cuidassem, cultuassem e defendessem a natureza, porque dela emanam todas as forças e energias do bem e da propria vida.
Essas nações africanas, por suas crenças sábias, adotaram como seu protetor, Xangô, a energia das chuvas fortes acompanhadas de relâmpagos e trovoadas. Isto porque eles acreditavam que estas chuvas lavavam a terra, trazendo novas energias positivas. Xangô foi eleito o único rei e dono da coroa de cada ser humano sobre a terra. Quando ocorriam estas tempestades, os povos destas nações homenageavam e pediam a proteção do rei gritando: KAWÓ KABECILÊ, OBÁ ZEZZÉM, BEMBE!, Cujo siginificado quer dizer: a tí rendemos nosso respeito, pedindo graças, justiça e proteção com seu raio luminoso. Isto tambem porque eles acreditavam que o raio era para significar a justiça no sentido de propiciar o bem aos nobres e justos de caráter e coração e as consequencias nefastas aqueles que fazem o mal.
Daí a origem da nação, fusão do axé e da sabedoria destes povos que viviam às margens do Rio Zambeza, que levam no camutuê (cabeça) a coroinha, protegendo o ori com o ojá e o barrete.
Apesar de controvercia e questionada a historia da Nação Omoloko perante os demais seguimentos de Umbanda isto se deve ao fato de que foram poucos os imigrantes escravizados das nações que vieram para o Brasil, fato esse que impediu uma maior divulgação desta cultura . Isto porque sua cultura e grau evolutivo eram maiores do que a de outras nações afros, por sua capacidade de resistir e lutar contra o invasor branco, sendo a maioria aqui feita escrava, pertencente a nobreza africana.
A expressão máxima de nossa cultura foi difundida por Chico Rey, o mesmo que introduziu a "Congada" no Brasil. Diz-se que a cultura dos povos dessa nações cujas idéias herdamos e cultuamos, foi herdada de Moisés, durante sua longa prerigrinação pelo continente africano junto com o povo hebreu ( êxodo), ocasião essa em que lhes foram revelados os segedos da CABALAH HEBRAICA, da qual muitos se fizeram mestres.
Ainda a estes povos atribui-se o poder de detectar metais nobres, o que explica sua maior concentração no atual Estado de Minas Gerais.
o precusor do OMOLOKO no Brasil foi o Tata Ti Ynkice Tancredo da Silva Pinto, o primeiro Cumbabizambe (batizado em nome de Oxalá) do Estado do Rio de Janeiro. Ele introduziu a bandeira das nações Malês, Luanda e Kioko e o nome do Culto, Omoloko, segundo o anagrama cabalistico em que se consorciam oe elementos constitutivos do Universo, já tão conhecidos da civilizações greco-romanas, egípcias e mesopotâmicas.

AGORA VOCÊ NÃO PRECISA SAIR DA ROB PARA ACESSAR O GOOGLE
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"As pessoas são solitárias porque constroem paredes em vez de pontes."

Convicção, leme da vida...
Uma pessoa sem crenças e convicções não é mais do que uma folha a vaguear no vento.
As raízes de uma vida profunda e com significado assentam numa visão, numa meta, num caminho.
Sem um caminho ultrapassado a que chamamos vida, no dia em que olhássemos para trás não veríamos as marcas das nossas pegadas, não saberíamos de onde vínhamos e nem para onde iríamos. Veríamos que a vida não teria passado de um deserto por onde tínhamos passado sempre pelas dunas mais baixas, as mais fáceis de ultrapassar, as mesmas de sempre pelo engano que o vento modificador da paisagem e guia identificador das folhas vagueantes exige.

(por João Costa)

HERDEIROS DO AXÉ!
Axé é força vital, energia, princípio da vida, força sagrada dos orixás.

Axé é o nome que se dá às partes dos animais que contêm essas forças da natureza viva, que também estão nas folhas, sementes e nos frutos sagrados.

Axé é bênção, cumprimento, votos de boa-sorte e sinônimo de Amém.

Axé é poder.

Axé é o conjunto material de objetos que representam os deuses quando estes são assentados, fixados nos seus altares particulares para ser cultuados. São as pedras e os ferros dos orixás, suas representações materiais, símbolos de uma sacralidade tangível e imediata.

Axé é carisma, é sabedoria nas coisas-do-santo, é senioridade.

Axé se tem, se usa, se gasta, se repõe, se acumula.

Axé é origem, é a raiz que vem dos antepassados, é a comunidade do terreiro. Os grandes portadores de axé, que são as veneráveis mães e os veneráveis pais-de-santo, podem transmitir axé pela imposição das mãos; pela saliva, que com a palavra sai da boca; pelo suor do rosto, que os velhos orixás em transe limpam de sua testa com as mãos e, carinhosamente, esfregam nas faces dos filhos prediletos.

Axé se ganha e se perde. ( Reginaldo Prandi-São Paulo, Hucitec, 1997)

Osàlà

Sinal da Cruz em Yorubá
L"ORULÓ BABA ÓMÓ
ATI ÔMO MIMÔ
AMIN
PAI NOSSO em Yorubá
BABÁ UÁ TINGBÉ LORUM AWÓ LORÓ KORÉ IJÓ GBAREDÉ IFÓ
TIRÉ NIKÁ SI LAIÉ, DINÁUON TUN SI LI ORUN FUN - AWÁ LONJIEJÓ A LONIN
DÁRI ESÉ UÁ JI ÁUON TÓ - ESÉ UÁ MAFAUÁ SINURÉ IDAN UÓ SUGBON BUKURÓ
LONIN TU LA SIM, AMIN।

É Òrìsà wá ní èjó
E Orixá venha suprir-nos
Ó dìde mi so kí ó 'nbo e
Erga-me eu peço, saudando-vos e cultuando-vos
Sórí a lé, àgò bò láé-láé
Sobre a nossa casa, com licença, e cubra-nos sempre
É Òrìsà a ní èjó
E Orixá que nós sejamos supridos
Ó dìde mi so yin bo ònòn
Erga-me eu peço, cultuando-vos no caminho
Ó sé a lóre, ó a sé a lóre
Faça-nos felizes, faça-nos felizes
Bàbá a ilé e sìn

Pai da nossa casa, vos serviremos
É Òrìsà ki a orò ó l'òní
Orixá para quem fazemos culto tradicional hoje
E wá sé a lóre bàbá a ilé e sìn
Venha nos fazer felizes, Pai da nossa casa, nós vos serviremos

ESÚ: O PRINCIPIO DE TODAS AS COISAS.

Kó sí èyí ti yóò móo jeun Não existe ninguém que coma

Tàbí yóò móo se igúnwà ti kó Ou esteja instalado com realeza

Ni fi ti èsù síwájú. Sem que haja recorrido a Esú primeiro.



 
 

Rede criada em30/01/09para o estudo e a preservação do culto Omolokô.Ẹ KÚ ÀBọ̀ SI OJÚ-EWESejam todos bem vindos-Mo jùbá,Motumbá,Awuré,Mokuiu

Notas

A INTOLERANCIA RELIGIOSA E CRIME

Criado por Pai Jose d' Ogum 5 Nov 2009 at 13:29. Atualizado pela última vez por Pai Jose d' Ogum 5 Nov.

Página Inicial das Notas

Criado por Pai Jose d' Ogum 30 Jan 2009 at 10:06. Atualizado pela última vez por Pai Jose d' Ogum 4 Out.





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ertos da importância da cultura negra e ameríndia em nosso país, decidimos compartilhar as informações que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido como Nação de Omoloko omolok

ORRENTE DE ORAÇÃO
VC PODE POSTAR O NOME DE ALGUÉM OU EM INTENÇÃO E PEDIR POR ESSA PESSOA POSTANDO UMA ORAÇÃO E TDS AQUELES Q FOREM POSTADOS ENTRARÃO NA CORRENTE. correntedeoraomoamiga

ITUAIS CONTRA INVEJA, CIÚME E COBIÇA
O único modo de se manter livre de vibrações tão inferiores é atentando-se aos ensinamentos de Nosso Senhor Jesus Cristo e cultivando o amor verdadeiro no coração. Parece incrível que após quase dois mil anos as pessoas ainda não tenham compreendido a profundidade e o poder deste nobre sentimento, preferindo muitas vezes agir de forma contrária a seus preceitos.apostilasepastasparadowloand

u gostaria de saber mais sobre Freqüências Vibratórias, mas não encontrei até hoje um bom livro sobre isso. Nos meus estudos de eledá pude perceber que as pessoas gostam de outras pessoas que possuem freqüências vibratórias parecidas, estou certo?
R.: É verdade que as freqüências vibratórias dos Orixás têm grande influência sobre duas ou mais pessoas, porém não podemos esquecer que as freqüências vibratórias de cada um (freqüência material) tem muito a ver com as amizades e os antagonismos. Maiores detalhes sobre Freqüências, o irmão tem no nosso site no link Freqüências que dá uma idéia de tão grande influência.
tirandodvidas

A LOJINHA DA ROB VC ENCONTRA ROUPAS EM RECHILLIEU,ADÉS E LIVROS...

ATENÇÃO IRMÃOS TODOS OS ADÊS EXPOSTOS AQUI FORAM COFCCIONADOS POR MIM(ODE KELUAKETU); SENDO UNICOS NÃO ACEITO ENCOMENDAS DE RÉPLICAS BEM COM TODAS AS ENCOMENDAS SERAM FABRICADAS COM EXCLUVIDADE. E-MAIL:: marcosfiggueiredo@yahoo,com.br

BORDADOS

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lojinhadarob

SANGUE ANIMAL
Por: Márcio do Xangô Airá
Babalorixá do Culto Omolokô
Publicado no Jornal JOCAB (Porto Alegre/RS) em meados de 1994
o-sangue-animal

nilé é um Orixá que representa a base de toda a vida, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte, se caracteriza por ser o princípio e representação coletiva dos elegun e Egungun. é o primeiro a receber as oferendas e a ser evocado nos ritos dos sacrifícios. Todo terreiro possui o acento de Onilé, um deles pode ser observado no centro do Barracão de (candomblé),curiosidades

anã roda em cabeça de homens?
Na minha casa de omoloko lunda kioko nanã roda sim no ori de um homem,até porque minha zeladora e toda minha familia de santo temos orixas como energia e nao como um encantado que teve vida,santo para nos é pura energia e nao tem sexo.(Tata Zuvane).EM MINHA CASA ; EM MEU AXE ; EM MINHA NACÃO DESCONNHEÇO INCORPORAÇÃO DE NANA EM HOMENS ASSIM COMO YEMANJA SOBA ; EWA E OXUM IGIMU(Ode Keluketu)nana-rodadanca-em-cabeca-de

nação Angola/Angola-Congo ou Muxicongo, que tem como base lingüística o kimbundo e cultua Nkisi/Mukixi. Esta com seus ritos fundamentados nas tradições e cosmogonias mantidas a duras penas pelos antepassados bantu, vindos de muitos povos distintos como ngola, cambinda, lunda, makuá, kassange, essange, munjolo, rebolo, angico, e povos menores originários da contra-costa, além, é claro, da influencia de outros povos africanos, como os yorubás e ewe fom, formando assim tradições diferente, dentro do prórpio grupo conhecido como Candomblé de Angola, como Tumba Nsi, Tumba Junsara. Bate-Folha, Angolão, Angola Paketá, Kassange, Angola da Mariquinha e Goméia (que apesar de forte influencia yorubana, se identificava como angoleiro e seu fundador, o Sr. Joazinho da Goméia, foi considerado por muitos como o Rei do Candomblé no Rio de Janeiro).
omolok
ierre Verger define os filhos de Omolu como pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida corre tranqüila para elas. Podem até atingir situações materiais e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. São pessoas que, em certos casos, se sentem capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais.

filhos-de-omulu
o xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o Mundo Intermediário, o Mundo Superior. Os xamãs são os viajantes capazes de atravessar essas Zonas Cósmicas, de uma para a outra. xamanismo

ROB ROB ROB ROB ROB ROB ROB

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RECADOS ON-LINE AOS MEMBROS

; Ogun ko ni je o si ewu lona wa Com a proteção de Ogum não haverá nenhum perigo em nosso caminho. ;

LEIS QUE REGEM O UNIVERSO

Tábuas que regem o Cosmos Sideral, o Plano Espiritual em conjunto com o Plano Material.

TÁBUA DAS LEIS BÂNITAS

* OBEDECER COM O OBJETIVO DE CUMPRIR
* ASSUMIR QUALQUER TAREFA
* OBEDECER ÀS ALMAS MAIS ANTIGAS
* ENSINAR ÀS ALMAS MAIS JOVENS
* ADQUIRIR O CONHECIMENTO DAS ALMAS MAIS ANTIGAS
* CONDUZIR O APRENDIZADO COM FIDELIDADE ÀS IDÉIAS
* REPARTIR O CONHECIMENTO COM OS DE IGUAL PODER DE CONHECIMENTO
* PERSISTIR NOS ENSINAMENTOS
* SOMENTE SER LÍDER DE UM GRUPO, SE A ALMA FOR ANTIGA
* ACEITAR OS ESPAÇOS CÓSMICOS
* ASSIMILAR AS DIFERENÇAS DOS ESPAÇOS CÓSMICOS
* RESPEITAR AS CRIATURAS CARNAIS
* ASSIMILAR AS DIFERENÇAS DAS CRIATURAS CARNAIS

TÁBUA DAS LEIS DE MÉGAMUS

* OBEDECER AOS ELEMENTOS NATURAIS
* COMPARTILHAR AS TAREFAS COM OS ELEMENTOS NATURAIS
* OBEDECER ÀS ALMAS SEM DISTINÇÃO DE TEMPO
* OUVIR E APRENDER DE ALMAS JOVENS
* ADQUIRIR CONHECIMENTOS CONTINUADAMENTE
* APRENDER COM FIDELIDADE ÀS IDÉIAS
* RECICLAR OS ELEMENTOS NATURAIS
* PERSISTIR NA RECICLAGEM DOS ELEMENTOS NATURAIS
* SER LIDERADO PELOS ELEMENTOS NATURAIS
* SUBMETER-SE AOS ESPAÇOS CÓSMICOS
* ENTENDER OS ESPAÇOS CÓSMICOS
* COMPARTILHAR O ESPAÇO CÓSMICO COM CRIATURAS CARNAIS
* ASSIMILAR E HARMONIZAR AS DIFERENÇAS DAS CRIATURAS CARNAIS

Bibliografia:
Pesquisada e compilada do livro
DO MITO, A DEUS, AO MITO
De Daisy Deichmann
Editora Mandarim


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>DESAPARECIDOS: Clique aqui e coloque no seu Blog! DivulgandoDesaparecidos.org Ítan de Ifá Ìwà nikàn l’ ó sòro o “Caráter é tudo o que é necessário.” Eni l’ orí rere tí kò n’ iwà, ìwà l’ o máa b’ orí rè jé. “Uma pessoa de bom orí, que não tenha caráter, irá arruinar o seu destino.”
ZWELENU O DIMI DYETU

Zwelenu ni tangenu, zwelenueeh
Falai e lede, falaiiii!

Kimbundu kia akulu-a-ndamba
O Kimbundu dos ancestrais

An’a Ngola ku Luanda kuna
Filhos de Angola alí em Luanda

Kondekenu dimi dia ‘xi y’etu!
Honrai a língua da nossa terra

Dimi dyetu, kifa kyetu
Nossa língua, nossa cultura (costume)

Anga kifa kyetu, mwenyu w’etu
E nossa cultura,(é) nossa alma

Ki fwa o dimi, mwenyu u fwa we!
Morre a língua, a alma morre também!

Bwamoxi twondo banga ibaku ya mbote
Juntos faremos criações boas

Kwaku ni kwaku u sukula mukwa
Uma mão lava a outra

Mayadi, ma sukula mu polo!
As duas lavam a face

Ukwenze wa-la mu dimi dia many’etu
O vigor (fortidão) está na língua da nossa mãe

Mutu kene dimi, kene ukwenze
Pessoa sem língua, não tem vigor

Anga mutu kene ukwenze, kene mutu
E pessoa sem vigor, não é pessoa

Kiyama kia muxitu ngo!
Somente bicho do mato !

Dimi dyetu, kifa kyetu
Nossa língua, nossa cultura

Anga kifa kyetu, mwenyu w’etu
E nossa cultura, é nossa alma

Ki fwa o dimi, mwenyu u fwa we!
Morre a língua, a alma morre também

Zwelenu ni tangenu, zwelenueeh
Falai e lede, falaiiii!

Kimbundu kia akulu-a-ndamba
O Kimbundu dos ancestrais

An’a Ngola ku Luanda kuna
Filhos de Angola alí em Luanda

Kondekenu dimi dia ‘xi y’etu!
Honrai a língua da nossa terra


Kiba-Mwenyu

v • d • e
Mitologia Africana
Abassi • Abiku • Abuk • Achimi • Adriambahomanana • Adro • Adroa • Adroanzi • Agassu • Agbê • Agué • Aguê • Aho-njoku • Aigamuxa • Ajok • Akongo • Ala • Ale • Alla • Alouroua • Amma • Ananse • Anansi • Andriamahilala • Andriambahomanani • Andumbulu • Ane • Anotchi • Asa • Atai • Ataokoloinona • Aunt-nancy • Ayizan • Aziri • Azrail • Azra'il • Babaluaye • Babalu-aye • Babayanmi • Badimo • Banga • Bayani • Bayanni • Bessém • Bomazi • Buk • Buku • Bumba • Cagn • Candit • Cghene • Chango • Chedi-bumba • Chiuta • Chonganda • Chuku • Da •Dan • Deng • Ditaolane • Domfe • Dongo • Dubiaku • Dxui • Dyinyinga • Dziva • Ebore • Edinkira • Egungun • Elegua • Enekpe • En-kai • Eseasar • Eshu • Esu • Fa • Faro • Ga-gorib • Gamab • Gaunab • Ghekre • Gu • Gunab • Haitse-aibeb • Haitsi-aibeb • Haiuri • Hare • Heitsi • Heitsi-eibib • Heviossô • Huntin • Huveane • Hyel • Iamanjie • Imana • Itherther • Iyakare • Iyami-Ajé • Yewá • Jakuta • Jok • Jok-odudu • Juok • Kaang • Kabundungulu • Kaka-guie • Kalumba • Kammapa • Kamonou • Kanu • Katonda • Khakhabaisaywa • Khodumodurno • Khonvoum • Khuzwane • Kintu • Kumunu • Kwoth • Le-eyo • Legba • Lela • Leza • Libanza • Lissá • Logun-edé • Loko • Maori • Massassi • Massim-biambe • Mawu • Mawu-lisa • Mbaba-mwanna-waresa • Mbere • Mbokomu • Mbombo • Mbongo • Mboya • Mebege • Minga-bengale • Minona • Mobokomu • Modimo • Morimi • Morongo • Moshanyana • Mukunga-mbura • Mukunga-m'bura • Muluku • Mulungu • Musso-koroni • Mwuetsi • Nabongo • Nambi • Namwanga • Nanã buruku • Nasilele • Naz • Ndrian • Ndriananahary • Ndriananhary • Neiterogob • Ngai • Ngewo-wa • Nimba • Njambi • Nkwa • Nommo • Nummo • Nyaliep • Nyalitch • Nyambe • Nyambi • Nyame • Nyaminyami • Nyankopon • Nyikang • Nyiko • Nyokonan • Nyonye-ngana • Nzambi • Nzame • Obambou • Obassi-osaw • Obaluaê • Obatala • Ochosi • Odomankomo • Odua • Odudu • Odudua • Oduduwa • Ofo • Ogo • Ogun • Olodumare • Olokun • Olorun • Olufon • Olurun • Omumborombonga • Omolu • Onyame • Onyankopon • Orisala • Orisha • Orishala • Oromila • Orula • Orunmila • Osanyin • Oshe • Oshun • Oxumarê • Osun • Oxum • Oyá • Oya • Pale-fox • Pemba • Qamta • Quamta • Rada • Raluvumbha • Rugaba • Rugira • Ruhanga • Rurema • Ruwa • Sakarabru • Sakpatá • Shadipinyi • Shakpana • Shango • She • Soko • Somtup • Sopona • Sudika-mbambi • Thixo • Tilo • Tore • Tsetse-bumba • Tsui • Tsui-goab • Tsui-goab • Uhlanga • Umvelinqangi • Unkul • Unkulunkulu • Uthlanga • Wak • Wele • Were • Woyengi • Wulbari • Wuni • Wuona • Wuonji • Wuonkwere • Wuonoru • Xango • Yansan • Yasigi • Yeban • Yemanja • Yemaya • Yemayah • Yemonja • Yurugu • Zanahary • Zomadonu •

OríkI Ògún

*Pensamentos:


“Aquele que obtém uma vitória sobre outros é forte, mas aquele que obtém uma vitória sobre si próprio é todo-poderoso”. (Lao-Tsé)

“A alegria está na luta, na tentativa, no sofrimento envolvido e não na vitoria propriamente dita”. (Mahatma Gandhi)

“Há vitórias que exaltam, outras que corrompem; derrotas que matam, outras que despertam”. (Antoine de Saint-Exupéry)

“Nas grandes batalhas da vida, o primeiro passo para a vitória é o desejo de vencer”! (Mahatma Gandhi)
<<br /> ORIKI ÒGÚN

Ògún laka aye
(Ogun poderoso do mundo)
Osinmole
(O próximo a Deus)
Olomi nile fi eje we
(Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)
Olaso ni le
(Aquele que tem roupa em casa)
Fi imo bora
(Mas prefere se cobrir de mariô)


La ka aye
(Poderoso do mundo)
Moju re
(Eu o saúdo)
Ma je ki nri ija re
(Que eu não depare com sua ira)
Iba Ògún
(Eu saúdo Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we
(Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
(Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)
Ase
Axé

ORIKI ÒGÚN 2

Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !
Ògún alákáyé,
Ogum, senhor do universo,
Osìn ímolè.
loder dos orixás.
Ògún alada méjì.
Ogum, dono de dois facões,
O fi òkan sán oko.
Usou um deles para preparar a horta
O fi òkan ye ona.
e o outro para abrir caminho.
Ojó Ògún ntòkè bò.
No dia em que Ogum vinha da montanha
Aso iná ló mu bora,
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
Ewu ejè lówò.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún edun olú irin.
Ogum, a divindade do ferro
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún onire alagbara.
Ògún Onire, o poderoso.
A mu wodò,
O levamos para dentro do rio
Ògún si la omi Logboogba.
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Onílí ikú,
Ogum, senhor da morada da morte.
Olódèdè màríwò.
o interior de sua casa é enfeitado com màríwò.
Ògún olónà ola.
Ogum, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún gbemi o.
Ogum, apoie-me
Bi o se gbe Akinoro.
do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Òré nlá mi!
Meu amigo

mo fé imò fún orí ré.
Eu desejo luz para sua cabeça.

Kí gbogbo òrìsà kó ire tò é wá!
Que todos os òrìsà tragam coisas boas para você

Ní ibodè yìí, kò sí òsán, bèéni kò sí òru.
Aqui é a porta DO céu, nela pode-se entrar de dia e de noite.

Kò sí òtútù, bèéni kò sí ooru.
Nela não há frio, e também não há calor.

Ohun àsírií kan kò sí ní ibodè yìí.
Aqui, na porta do céu, nada é segredo.

Ohun gbogbo dúró kedere nínu ìmólè olóòrun.

E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Àyànmó kò gbó oògùn.
Que o destino não nos faça usar remédios.

Àkúnlèyàn òun ní àdáyébá.
Que as pessoas adorem DE joelhos as coisas do céu, para encontrar coisas boas na terra.

Àdáyébá ni àdáyé se.
Que as coisas boas sejam sempre encontradas na terra.

Kí òrìsà-nlá olú àtélesé, a gbénon dídùn là.
Que o grande òrìsà, senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza


' MO FÈ IMÒ FÚN ORÍ RE! (Eu desejo luz para a sua cabeça
 

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Criei essa rede com o intuito de falarmos mais sobre o Culto Omolokô,mas o omolokô se identifica muito com a Umbanda e o Candomblé então resolvie comentar sobre tds as religiões afro-brasileiras,afinal tds são irmãs,claro q sem desviar o meu fóco para a minha nação que é o Omolokô Lunda-Kiôco.A rob é um site que possue irmãos de todas as nações e isso é muito importante para que possamos nos respeitar e nos unir na mesma fé em Orixalá.Sejam tds sempre bem vindo,essa rede está de portas abertas p lhe receber.PAI JOSÉ D' OGUN tatajoseode@gmail.com