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Diz a lenda que quando os Orixás chegaram à terra, organizaram reuniões onde mulheres não eram admitidas. Osun ficou aborrecida por ter sido posta de lado, por não poder participar de todas as decisões. Para se vingar, tornou as mulheres estéries e impediu que as atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis. Desesperados, os Orixás dirigiram-se a Olodumaré e explicaram-lhe que as coisas íam mal sobre a terra, apesar das decisões que tomavam em suas assembléias. Olodumaré explicou-lhes então que, sem a presença de Osun e seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus empreendimentos poderia dar certo. De volta à terra, os Orixás convidaram Osun para participar de seus trabalhos, o que ela acabou aceitando, depois de muito lhe rogarem. Em seguida, as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes rezultados.
Osun é chamada de Yalodê, título conferido à pessoa que oculpa o lugar mais importante entre todas as mulheres da cidade, além disso, ela é a rainha de todos os rios e exerce seu poder sobre as águas doces, sem a qual a vida na terra seria impossível.
Dança de preferência sob o ritmo de sua terra: Igexá. Sua dança lembra o comportamento de uma mulher vaidosa e sedutora.
Ela faz a qualquer um o que o médico não faz, é a Orixá que cura o doente com a água fria. Se cura a criança, não apresenta honorários ao pai. É a Orô, um pássaro que tem uma pena brilhante na cabeça, e a Yalodê, que ajuda as crianças a terem uma mãe. Manda a cabeça má ficar boa. Osun é doce e poderosa como Oni. Osun não concede as más coisas do mundo. Ela tem remédios gratuitos e faz as crianças tomarem mel. Sua palavra é meiga e deixa a criança abraçar seu corpo com as mãos. A mão da criança é suave, Osun é afável. É cliente dos vendedores de cobre. Agita sua pulseira para ir dançar. Ela é elegante e tem muito dinheiro para divertir-se. Suas jóias são de cobre e é proprietária do pente de cobre e é proprietária de muitas penas de periquito. Não há lugar onde não se conhece Osun, poderosa como um rei. Filha de Orunmilá e Yemanjá, conta-se ainda que ela foi a primeira Yaba, ou seja, a primeira zeladora de santo, raspando a cabeça da galinha de angola e que colocou o primeiro adocho (coroa), dando assim aos seus descendentesa forma atual. Por isso em todos os fundamentos dos Eleguns, o adocho faz parte do ritual. A deusa das águas doce, símbolo da riqueza, do charme, da elegância, foi a segunda esposa de Sàngó, antes, porém, esposa de Osossì, sua grande paixão. Patrona do ventre. Governa as ervas antissépticas e desinflamatórias. Seu domínio é subsolo do universo, suas características são a vaidade e a faceirice. Divindade única, genitora, ligada à procriação, patrona da gravidez, do desenvolvimento do feto, coloca o bebê sob sua proteção até que adquira o conhecimentoda línguagem. Foi a primeira Iyami encarregada de ser Olotoju Anon Omi (aquela que vela pelas crianças e cura). O seu axé principal é a atividade que rege esse conhecimento. Mãe ancestral suprema, Osun é considerada a patrona dos peixes, mas é também representada pelos pássaros. O ovo é um dos seus símbolos Conta um ìtan (história yorubá) que Ògún estava cansado de sua profissão de alágbède (ferreiro), por isso abandonou a cidade de Ìrè e foi viver sozinho em igbó (floresta).

Os Òrìsà preocupados foram atrás dele, pois era Ògún que fazia todos os utensílios de ferros e metais usados na cidade. Ògún foi irredutível e disse que de forma alguma voltaria a forjar os metais.

Tudo começou a ir mal. Sem instrumentos para plantar, as colheitas ficaram escassas e as comunidades já passavam fome.

Foi quando Òsun se ofereceu a convencer Ògún a voltar a trabalhar. Os Òrìsà não acreditaram, pois como poderia uma jovem tão frágil, mas também tão bela convencer o violento Ògún. Mas, Òsun insistiu dizendo que tinha poderes para tal.

Os Òrìsà decidiram consultar Òrúnmìlà que deu permissão à Òsun para ir ao encontro de Ògún. Òsun assim foi e pôs-se a dançar em frente ao acampamento de Ògún, que ficava bem no meio da floresta.

Ao dançar, Òsun movimentava seus braceletes e do seu corpo se despreendia um perfume que inebriava o ar.

Ògún começou a se sentir atraído e encantado por aquele perfume. De forma astuta, Òsun começou a trazer Ògún de volta a cidade, sem que ele sentisse o que estava acontecendo. Assim, Òsun continuou até que ambos estavam bem no centro da praça principal da cidade.

Ao vê-los, todos os Òrìsà começaram a gritar “Ògún tuny” (Ògún voltou!). Ògún estava angustiado, pois temia que os Òrìsà o chamasse de fraco e que ele fora iludido por Òsun. Sendo assim, retrucou a todos: “Ojobó Basi Gbodó!” (Voltei porque quis!).

Mas, todos sabiam que na verdade Ògún voltou devido aos encantos de Òsun. Este ìtan (história) só mostra o poder de sedução que cada mulher naturalmente possui.
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Iyá-Mi Osorongá

Quando se pronuncia o nome de Iyá-Mi Osorongá quem estiver sentado deve se levantar, quem estiver de pé fará uma reverência pois esse é um temível Orixá, a quem se deve respeito completo.

Pássaro africano, Osorongá emite um som onomatopaico de onde provém seu nome. É o símbolo do Orixá Iyá-Mi, ai o vemos em suas mãos. Aos seus pés, a coruja dos augúrios e presságios. Iyá-Mi Osorongá é a dona da barriga e não há quem resista aos seus ebós fatais, sobretudo quando ela executa o Ojiji, o feitiço mais terrível. Com Iyá-Mi todo cuidado é pouco, ela exige o máximo respeito. Iyá-Mi Osorongá, bruxa é pássaro.

As ruas, os caminhos, as encruzilhadas pertencem a Esu. Nesses lugares se invoca a sua presença, fazem-se sacrifícios, arreiam-se oferendas e se lhe fazem pedidos para o bem e para o mal, sobretudo nas horas mais perigosas que são ao meio dia e à meia-noite, principalmente essa hora, porque a noite é governada pelo perigosíssimo odu Oyeku Meji.

À meia-noite ninguém deve estar na rua, principalmente em encruzilhada, mas se isso acontecer deve-se entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. Também o vento (afefe) de que Oya ou Iansan é a dona, pode ser bom ou mau, através dele se enviam as coisas boas e ruins, sobretudo o vento ruim, que provoca a doença que o povo chama de "ar do vento".

Ofurufu, o firmamento, o ar também desempenha o seu papel importante, sobretudo á noite, quando todo seu espaço pertence a Eleiye, que são as Ajé, transformadas em pássaros do mal, como Agbibgó, Elùlú, Atioro, Osoronga, dentre outros, nos quais se transforma a Ajé-mãe, mais conhecida por Iyá-Mi Osoronga. Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as Ajé, juntamente com o odu Oyeku Meji, formam o grande perigo da noite. Eleiye voa espalmada de um lado para o outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silêncio da noite e enche de pavor os que a ouvem ou vêem.

Todas as precauções são tomadas. Se não se sabe como aplacar sua fúria ou conduzi-la dentro do que se quer, a única coisa a se fazer é afugentá-la ou esconjurá-la, ao ouvir o seu eco, dizendo Oya obe l'ori (que a faca de Iansã corte seu pescoço), ou então Fo, fo, fo (voe, voe, voe).

Em caso contrário, tem-se que agradá-la, porque sua fúria é fatal. Se é num momento em que se está voando, totalmente espalmada, ou após o seu eco aterrorizador, dizemos respeitosamente A fo fagun wo'lu ( [saúdo] a que voa espalmada dentro da cidade), ou se após gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas árvores prediletas, dizemos, para agradá-la Atioro bale sege sege ([saúdo] Atioro que pousa elegantemente) e assim uma série de procedimentos diante de um dos donos do firmamento à noite.

Mesmo agradando-a não se pode descuidar, porque ela é fatal, mesmo em se lhe felicitando temos que nos precaver. Se nos referimos a ela ou falamos em seu nome durante o dia, até antes do sol se pôr, fazemos um X no chão, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa perigo. Se durante à noite corremos a mão espalmada, à altura da cabeça, de um lado para o outro, afim de evitar que ela pouse, o que significará a morte. Enfim, há uma infinidade de maneiras de proceder em tais circunstâncias.

Iyá-Mi Osorongá é o termo que designa as terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Iyá-Mi representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyá-Mi em favor próprio, embora não seja recomendável lidar com elas.

O poder de Iyá-Mi é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.

Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyá-Mi empenhada em fazer proselitismo.

Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).

Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. As Iyá-Mi são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influência.

Iyá-Mi é freqüentemente denominada eleyé, dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos.

Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.

Iyá-Mi possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.

"Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguém, levarão".

Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz.

As Iyá-Mi costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyá-Mi deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Iyá-Mi não pode atacar os protegidos de outra Iyá-Mi.

Iyá-Mi Osorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyá-Mi se sinta ofendida.

Iyá-Mi é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não sejam violadas. Iyá-Mi fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa, se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa é por demais bela ou agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos filhos, e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas. E só Orunmilá consegue acalmá-la.

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KIÔCOS DE LUNDA - A RAIZ AFRICANA DO OMOLOKÔ Na antiguidade o povo Kiôco, conquistador por natureza, espalhou-se por diversos pontos da África Central, povoando uma grande extensão de terras, compreendidas desde a região Sudeste até a Nordeste da República Democrática de Angola, ocupando também parte da República Democrática do Congo e de Zâmbia.Foi em Lunda, uma província dividida em Lunda do Norte e Lunda dos Sul, situada no nordeste de Angola, onde houve a maior concentração desse povo e de onde surgiu o termo Kiôcos de Lunda. O idioma predominantemente usado pelos Kiôcos de Lunda é o Kimbundu, que influenciou a língua portuguesa a ponto de acoplar nela diversos termos como: samba, umbanda, etc.A geografia na área ocupada pelos Kiôcos, tanto dispunha de bosques densos e florestas tropicais às margens dos rios Kasai e Kwilu, quanto de planícies de savana e de imensos planaltos gramados desde a parte central angolana até a margem rio Zambezi na Zâmbia ocidental. Nesse "habitat" fartamente banhado pela natureza, cultuavam e louvavam o sagrado. Os Kiôcos desenvolveram e mantiveram a sua identidade cultural adaptando-se a influências externas. O sucesso dos Kiôcos e de sua sobrevivência foram resultado de sua flexibilidade cultural e de sua habilidade para se adaptarem às mudanças iminentes em toda África e fora dela. Falamos das raízes africanas trazidas pelos negros Kiôcos.

"Você jamais terá de explicar alguma coisa que não disse."

Awa iyo mà ranti. Ranti ile idaI bàbá wa. Olodumare yio ran IWQ Iowo. Ase ati alà fia. Nós vamos continuar lembrando. Lembrando as origens, costumes e cultura de nossos ancestrais. Que Olodumare lhe estenda a mão. Axe e tudo de bom.

Os mandamentos do Cassueto

1. Não fumar na presença da Mãe ou Pai de Santo
2. Não fazer ajeum sem pedir a benção do Pai ou Mãe de Santo, quando estiver presente.
3. Em respeito a Oxalá, só usar roupas branca às sextas-feiras.
4. Nunca interromper uma conversa, sem pedir agô. Quando a Mãe ou Pai de Santo demorar, fazer ajoko e esperar a resposta.
5. Nunca responder o Pai ou Mãe de Santo
6. Nunca falar mais alto que o Pai ou Mãe de Santo
7. Quando precisar de um conselho ou opinião fazer ajoko e pedir com humildade, nunca com imposição.
8. Nunca o Yaô poderá fazer comentários na ausência da Mãe ou Pai de Santo
9. A verdade sempre por mais que nos custe
10. Saber respeitar os Yaôs, desde os mais velhos até os mais novos.
11. Acatar as opiniões ou ordens com amor, mesmo que estas lhe firam, porque cabe ao Santo e ao Exu a cobrança das faltas.
12. HUMILDADE, HUMILDADE, HUMILDADE, só assim chegaremos ao verdadeiro caminho.
13. Cuidar de seu Santo, com carinho nos dias certos.
14. Não culpar o Santo pelos problemas materiais e por não nos atender, temos que ver se somos merecedores daquilo que precisamos.
15. Esperar sempre com paciência, mais dia menos dia, tudo virá, o Santo nos experimenta para nos conhecer.
16. Olhar sempre para cima para enxergar as coisa divinas, desprendimento também é virtude.
17. Não censurar o nosso semelhante, as vezes ele é mais virtuoso do que nós, dentro da sua ignorância.
18. Todo Cassueto tem por obrigação comparecer às obrigações do Santo, não precisa ser chamado, o dever está acima de tudo. Cumpra-o e estará em paz com o Santo
19. O Cassueto deverá procurar seu Pai ou Mãe de Santo para as obrigações e nunca esperar que este as lhe ofereça
20. O tempo de seu Tateto ou Mameto tem valor, não menospreze ao contribuir com sua salva e nem julgue que o está comprando, as coisas sagradas não tem valor
21. Todo Cassueto deverá saber manter os seu erós, e não fazer uso dos segredos do Santo, por menos que seja para nós. No Santo é valioso, porque a riqueza maior é a maior virtude de ver, ouvir e calar e sempre aprender.
22. Não soprar fogo ou coisas quentes
23. Não comer em prato fundo
24. Não permitir que pessoas não iniciadas coloquem a mão em sua cabeça
25. Não entrar no ronco (quarto de Santo) com corpo sujo de sexo, bebida alcoólica, calçado de rua; deve tomar banho de santo e colocar roupa de santo;
26. Não cortar o cabelo antes de 7 meses depois da camarinha, e não colocar produtos químicos
27. Comparecer às seções do Abacé e reuniões de instruções
28. Tomar banho de abô e banho de santo, após manter relação sexual;
29. Não tomar nenhuma bebida no bico da garrafa
30. Não tomar marafo em nenhuma ocasião
31. Fazer no mínimo uma vez por ano limpeza de quizila, dando obrigação para o Eledá e para o Exu.
32. Evitar o uso de roupas pretas
33. Não tomar bebidas em frente ao Bakuro.
34. Manter atitude dignas, dentro e fora do Abaçá
35. Ter paciência com todos, manter a calma e estimulação à união sincera com os irmãos, respeitar e auxiliar o próximo.

O respeito pelo ajeum

• Não se come despido ou sem camisa, é ofensa ao Anjo da Guarda
• Não se come com prato na palma da mão, prato fundo, com faca. A miséria fareja, faca e garfo são armas de Exu
• Quando se come no Abacá, lava-se o copo, prato e colher. Devolve-los sujos complica a vida
• Não se come as pontas e os miúdos dos animais. São axés pertencentes ao Exu e ao Santo
• Não deixar dinheiro sobre a mesa da refeição, é desrespeito e provoca miséria
• Não se alimenta com alimentos que caíram no chão, é das almas
• Sempre receber e passar pratos, copos e colheres com a mão direita
• Não se joga pão fora, é alimento Santo
• Não se mexe em alimentos que são cozidos no sentido da mão esquerda (demanda ou encrenca)
• Não se mexe comida do Santo com a mão esquerda
• Não se mexe comida do Exu com a mão direita
• Antes de começar a cozinhar para o Santo, faz-se o sinal da cruz e saúda-se o Santo da respectiva comida
• Antes de começar a cozinhar para o Exu, saúda-se-o na terra
• Não bater tampas de panela, afugenta a proteção
• Sempre de branco, saiote, blusa e ojá brancos
• Virar um copo com água sobre um pires com uma vela branca acesa sempre que for cozinhar para as almas e Santo
• Não servir treze pessoas do mesmo sexo, ao mesmo tempo, sempre um homem e uma mulher
• Não se cortar para o Santo aves ou bichos de quatro pés a não ser nas juntas. O Santo recusa
antes de cortar qualquer animal no Exu ou Santo, deve-se fazer o océ, sem isso, o Exu ou o Santo não aceitam.

Pai José d'Ogum

Assutos que você econtra aqui na Rob,entre no link para ter acesso



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quero q vc cumpra tudo isso,pois é uma missão.
1-òkànràn:Não fazer mal a ninguém.
2-Éjì òkò:Não sentir ódio nen destratar o outro.
3-Etá ògúndá:Não guardar sentimentos de vingança.
4-Íròsùn:Não fazer armadilhas nen caluniar
5-òsé:Não invejar nada de ninguén.
6-òbàrà:Não mentir
7-òdí-:Não corromper nen se deixar ser corrompido.
8-èjì onìlè:Usar bem a cabeça neste mundo e respeitar os segredos alheios.
9-òsá:Não ser falso com o próximo.
10-òfún:Não roubar não jurar em falso nen amaldiçor.
11-òwónrín:Não matar,não arruinar a vida de outros e ser grato ao bem que nos façam.
12-èjìlá seborá:Evitar os escândalos e as tragédias
13-èjì ológbon-Respeitar os ancestrais.
14-ìká-Não espalhar doenças,a corrupção e a maldade sobre o mundo.
15-ògbegúndá:Respeitar aos mais velhos,as crianças,o pai e a mãe.
16-àlàfíà:Ouvindo estes conselhos não sentirá vergonha no dia que tiver que se apresentar perante olódùmarè!
SUA RELIGIÃO É LINDA,VC NÃO ESCOLHEU,VC FOI ESCOLHIDO POR OLÓDÙMARÈ E POR TODOS OS ORISÀS....

********************IMPORTANTE*******************


Publicado por Leandro D'Ogum em 9 março 2010 às 4:05 em Umbanda

Começou no de março a campanha nacional de vacinação contra o vírus influenza A (H1N1), popularmente conhecido como gripe suína. primeiro serão vacinados povos indigenas e profissionais de saúde. Em seguida o restante da população.

O calendário é o mesmo em todo o Brasil, e os locais e horários de vacinação serão definidos pelas secretarias de saúde de cada estado. Para ser vacinado é necessário pertencer a algum grupo indicado pelo ministério. É preciso levar ao posto de vacinação o RG e a carteirinha de vacinação. O medicamento é contra-indicado a quem tem alergia a ovo.

VEJA O CALENDÁRIO DE VACINAÇÃO CONTRA O VÍRUS INFLUENZA A (H1N1) - GRIPE SUÍNA

8 a 19 de março - PROFISSIONAIS DE SAÚDE
Médicos, enfermeiros, recepcionistas, pessoal de limpeza e segurança, motoristas de ambulância, equipes de laboratório e profissionais que atuam na investigação epidemiológica.

8 a 19 de março - POVOS INDÍGENAS
População que vive em aldeias. A vacinação será realizada em parceria com a Funasa (Fundação Nacional de Saúde).

22 de março a 2 de abril - GESTANTES
Mulheres grávidas em qualquer período de gestação. As mulheres que engravidarem depois de 2 de abril podem tomar a vacina até 21 de maio.

22 de março a 2 de abril - PESSOAS COM PROBLEMAS CRÔNICOS COM ATÉ 60 ANOS DE IDADE
Serão vacinadas as pessoas com os seguintes problemas:
• Obesidade grau 3 - antiga obesidade mórbida (crianças; adolescentes e adultos);
• Doenças respiratórias crônicas desde a infância (exemplos: fibrose cística, displasia broncopulmonar);
• Asmáticos (formas graves);
• Doença pulmonar obstrutiva crônica e outras doenças crônicas com insuficiência respiratória;
• Doença neuromuscular com comprometimento da função respiratória (exemplo: distrofia neuromuscular);
• Imunodeprimidos (exemplos: pacientes em tratamento para aids e câncer ou portadores de doenças que debilitam o sistema imunológico);
• Diabetes mellitus;
• Doença hepática (exemplos: atresia biliar, cirrose, hepatite crônica com alteração da função hepática e/ou terapêutica antiviral);
• Doença renal (exemplo: insuficiência renal crônica, principalmente em pacientes com diálise);
• Doença hematológica (hemoglobinopatias);
• Pacientes menores de 18 anos com terapêutica contínua com salicilatos (exemplos: doença reumática auto-imune, doença de Kawasaki);
• Portadores da Síndrome Clínica de Insuficiência Cardíaca;
• Portadores de cardiopatia estrutural com repercussão clínica e/ou hemodinâmica (exemplos: hipertensão arterial pulmonar, valvulopatias, cardiopatia isquêmica com disfunção ventricular).

22 de março a 2 de abril - CRIANÇAS ENTRE SEIS MESES E DOIS ANOS DE IDADE INCOMPLETOS (23 MESES)
Elas devem receber meia dose da vacina e, depois de 21 dias, poderão tomar a outra meia dose.

5 a 23 de abril - POPULAÇÃO DE 20 A 29 ANOS
Qualquer pessoa nessa faixa etária.

24 de abril a 7 de maio - IDOSOS COM PROBLEMAS CRÔNICOS (MAIS DE 60 ANOS DE IDADE)
O período coincide com a vacinação de idosos para a gripe comum. Quando eles forem tomar a vacina, receberão também imunização contra o vírus influenza A (H1N1) caso tenham algum destes problemas:
• Obesidade grau 3 - antiga obesidade mórbida (crianças; adolescentes e adultos);
• Doenças respiratórias crônicas desde a infância (exemplos: fibrose cística, displasia broncopulmonar);
• Asmáticos (formas graves);
• Doença pulmonar obstrutiva crônica e outras doenças crônicas com insuficiência respiratória;
• Doença neuromuscular com comprometimento da função respiratória (exemplo: distrofia neuromuscular);
• Imunodeprimidos (exemplos: pacientes em tratamento para aids e câncer ou portadores de doenças que debilitam o sistema imunológico);
• Diabetes mellitus;
• Doença hepática (exemplos: atresia biliar, cirrose, hepatite crônica com alteração da função hepática e/ou terapêutica antiviral);
• Doença renal (exemplo: insuficiência renal crônica, principalmente em pacientes com diálise);
• Doença hematológica (hemoglobinopatias);
• Pacientes menores de 18 anos com terapêutica contínua com salicilatos (exemplos: doença reumática auto-imune, doença de Kawasaki);
• Portadores da Síndrome Clínica de Insuficiência Cardíaca;
• Portadores de cardiopatia estrutural com repercussão clínica e/ou hemodinâmica (exemplos: hipertensão arterial pulmonar, valvulopatias, cardiopatia isquêmica com disfunção ventricular).

10 a 21 de maio - POPULAÇÃO DE 30 A 39 ANOS
Qualquer pessoa nessa faixa etária.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS

A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe.

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diria ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.

Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons.

Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá.

Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya".

Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios".

Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.